Встреча Конфуция и Лао-Цзы
Лао-Цзы жил в пещере, в горах. О его странностях ходили легенды. Конфуций отправился повидаться с Лао-Цзы. Ученики остались ждать его у входа в пещеру. Когда он вышел, то весь трясся.
Они спросили его:
— Что случилось?
— Я знаю, что птица летает, зверь бегает, рыба плавает. Бегающего можно поймать в капкан, плавающего — в сети, летающего — сбить стрелой. Что же касается дракона, то я еще не знаю, как его поймать! Он не человек, он — дракон!
Даже ученики Лао-Цзы были потрясены, потому что Конфуций был намного старше, его уважал народ, его уважали при дворе. И то, как повёл себя с ним Лао-Цзы, было просто оскорбительным. Но не для Лао-Цзы! Он был простым человеком, не высокомерным, не смиренным, просто чистым человеком. И если это больно ранило — его чистота, его обыкновенность — если это так сильно задело Конфуция, то что он мог поделать?
Лао-Цзы был чистым зеркалом, в котором отражалось все несовершенное.
Ученики спросили Лао-Цзы:
— Что Вы сделали?
— Я ничего не делал, я просто отражал! — ответил он.
Когда Конфуций посмотрел в глаза Лао-Цзы, то понял, что этого человека невозможно обмануть. Конфуций попытался завести разговор о "высоком человеке", но Лао-Цзы рассмеялся и сказал:
— Я никогда не видел что-либо "высшее" или "низшее". Человек есть человек, точно так же, как дерево есть дерево. Все участвуют в одном и том же Существовании. Нет никого, кто был бы выше или ниже. Это бессмыслица.
Тогда Конфуций спросил, что происходит с человеком после смерти.
— Вы живёте, но разве можете Вы сказать, что такое жизнь? — спросил в ответ Лао-Цзы.
Конфуций смутился, а Лао-Цзы продолжил:
— Вы не знаете этой жизни, в которой Вы сейчас находитесь. И вместо того, чтобы познавать её, Вы беспокоитесь о той, запредельной.
Забыть об опасности
Янь Хой обратился к Конфуцию с вопросом:
— Однажды я переправлялся через глубокий поток Шаншэнь, и перевозчик вёл лодку столь искусно, что мне показалось, будто он не человек, а всемогущий Бог. Я спросил, разве можно так научиться управлять лодкой, а он ответил: «Можно. Если ты хорошо плаваешь или ныряешь, ты сразу постигнешь это искусство». Ты не мог бы объяснить, что значат его слова?
Конфуций ответил:
— Хорошие пловцы быстро учатся управлять лодкой, потому что не боятся воды. Что до ныряльщиков море для них — всё равно, что суша, и перевернуться в лодке — всё равно что упасть с повозки. Вода поднимает и опускает их, они послушны волнам, не боятся их и знают: что бы ни случилось, они всегда выплывут на поверхность без усилий.
Представь, что идёт состязание лучников. Каждый хочет показать лучшее, на что он способен. Но если наградой будет серебряный кубок, лучник может стрелять вполсилы, а если золотая статуя — он и вовсе потеряет голову и станет стрелять, словно слепой. Отчего один и тот же человек ведёт себя по-разному? Когда он думает о дорогой награде, руки не слушаются его. Искусство во всех случаях будет одно и то же, а вот внимание перейдёт на внешние вещи. Тот же, кто внимателен к внешнему, неискусен во внутреннем.
Они спросили его:
— Что случилось?
— Я знаю, что птица летает, зверь бегает, рыба плавает. Бегающего можно поймать в капкан, плавающего — в сети, летающего — сбить стрелой. Что же касается дракона, то я еще не знаю, как его поймать! Он не человек, он — дракон!
Даже ученики Лао-Цзы были потрясены, потому что Конфуций был намного старше, его уважал народ, его уважали при дворе. И то, как повёл себя с ним Лао-Цзы, было просто оскорбительным. Но не для Лао-Цзы! Он был простым человеком, не высокомерным, не смиренным, просто чистым человеком. И если это больно ранило — его чистота, его обыкновенность — если это так сильно задело Конфуция, то что он мог поделать?
Лао-Цзы был чистым зеркалом, в котором отражалось все несовершенное.
Ученики спросили Лао-Цзы:
— Что Вы сделали?
— Я ничего не делал, я просто отражал! — ответил он.
Когда Конфуций посмотрел в глаза Лао-Цзы, то понял, что этого человека невозможно обмануть. Конфуций попытался завести разговор о "высоком человеке", но Лао-Цзы рассмеялся и сказал:
— Я никогда не видел что-либо "высшее" или "низшее". Человек есть человек, точно так же, как дерево есть дерево. Все участвуют в одном и том же Существовании. Нет никого, кто был бы выше или ниже. Это бессмыслица.
Тогда Конфуций спросил, что происходит с человеком после смерти.
— Вы живёте, но разве можете Вы сказать, что такое жизнь? — спросил в ответ Лао-Цзы.
Конфуций смутился, а Лао-Цзы продолжил:
— Вы не знаете этой жизни, в которой Вы сейчас находитесь. И вместо того, чтобы познавать её, Вы беспокоитесь о той, запредельной.
Забыть об опасности
Янь Хой обратился к Конфуцию с вопросом:
— Однажды я переправлялся через глубокий поток Шаншэнь, и перевозчик вёл лодку столь искусно, что мне показалось, будто он не человек, а всемогущий Бог. Я спросил, разве можно так научиться управлять лодкой, а он ответил: «Можно. Если ты хорошо плаваешь или ныряешь, ты сразу постигнешь это искусство». Ты не мог бы объяснить, что значат его слова?
Конфуций ответил:
— Хорошие пловцы быстро учатся управлять лодкой, потому что не боятся воды. Что до ныряльщиков море для них — всё равно, что суша, и перевернуться в лодке — всё равно что упасть с повозки. Вода поднимает и опускает их, они послушны волнам, не боятся их и знают: что бы ни случилось, они всегда выплывут на поверхность без усилий.
Представь, что идёт состязание лучников. Каждый хочет показать лучшее, на что он способен. Но если наградой будет серебряный кубок, лучник может стрелять вполсилы, а если золотая статуя — он и вовсе потеряет голову и станет стрелять, словно слепой. Отчего один и тот же человек ведёт себя по-разному? Когда он думает о дорогой награде, руки не слушаются его. Искусство во всех случаях будет одно и то же, а вот внимание перейдёт на внешние вещи. Тот же, кто внимателен к внешнему, неискусен во внутреннем.